Глава 48

О неясном (mushkil) и кажущемся противоречивым [т. 2, с. 35—40]¹.

[35] Специальное сочинение на эту тему написал Кутруб².
Речь в данной главе идет о случаях, когда кажется, что между айатами якобы есть противоречие, хотя на самом деле в речи Всевышнего такого быть не может.
Как сказал Он: «Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий» (4:82).
Тем не менее, начинающему изучать Коран может встретиться то, что создает ложное представление о наличии разногласий, которых на самом деле нет.
Эти кажущиеся разногласия необходимо снять так, как это делается в сочинениях о расхождениях между хадисами, в которых показывается, как можно согласовать между собой противоречащие друг другу хадисы ³.

[Ибн 'Аббас о четырех неясных местах в Коране]

Об этом говорил уже Ибн 'Аббас, от которого передают рассуждения о некоторых подобных случаях.
Так, 'Абд ар-Раззак писал в комментарии к Корану: «Нам сообщил Ма'мар⁵ от некого человека, а тот — от ал-Минхала ибн 'Амра, а тот — от Са'ида ибн Джубайра⁶, который говорил: «К Ибн 'Аббасу пришел некий человек и сказал: «В Коране мне встретилось то, что показалось мне противоречивым». Ибн 'Аббас спросил: «Что это? Нечто сомнительное?» Он ответил: «Не сомнительное, а противоречивое». Ибн 'Аббас сказал: «Перечисли места, в которых ты нашел расхождения».
Тогда тот человек сказал: «Я знаю, что Аллах говорит: «Потом не будет другой отговорки для них, кроме как они скажут: "Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожииками!"» (6:23). И в то же время Он говорит: «И не скроют они от Аллаха никакого события» (4:42), — однако получается, что они скрыли.
Также я слышу, что Он говорит: «[И когда подуют в трубу], то не будет в тот день родства среди них, и не будут они расспрашивать друг друга» (23:101), а далее Он говорит: «И приступили одни к другим, расспрашивая» (52:25).
Также он говорит: «Разве вы не уверуете в того, кто сотворил землю в два дня...» и до слов «...добровольно»⁷ (41:9—11) . Затем, в другом айате, Он говорит: «[Вы ли труднее для создания] или небо? Он его построил» (79:27), а далее он сказал: «И землю после этого распростер» (79:30).
Также я слышу, что Он говорит: «Был Аллах», но как же Он может говорить, что «Аллах был»?!»⁸
Тогда Ибн Аббас сказал: «Обратимся к словам Его: «Потом не будет другой отговорки для них, кроме как они скажут: «Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!» (6:23). Речь идет о том, что многобожники, увидев в день воскресения, что Аллах прощает мусульманам прочие грехи, но не прощает многобожия, и что ни один грех, могущий быть прощенным, многобожия не превосходит, станут отрицать его, надеясь, что Он даст им прощение, и скажут: «Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!» (6:23) Тогда Аллах наложит печать на их уста, и будут говорить их руки и ноги о том, что они делали⁹. И тогда «пожелают те, которые не верили и ослушались посланника, чтобы сравнялась с ними земля. И не скроют они от Аллаха никакого события!» (4:42)
Теперь Его слова: «То не будет в тот день родства среди них, и не будут они расспрашивать друг друга» (23:101). Дело в том, что когда «...протрубят в трубу и поражены будут, как молнией, те, кто в небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах...» (39:68), тогда-то «..не будет в тот день родства среди них, и не будут они расспрашивать друг друга» (23:101). «...Потом протрубят вторично, и вот — они стоя смотрят» (39:68). Об этом и сказано, что  [36] «приступили одни к другим, расспрашивая» (52:25)¹⁰.
Что до Его слов: «Сотворил землю в два дня...» (41:9), то земля была создана прежде неба, а небеса «были дымом», и «установил Он из них семь небес в два дня», после того как создал землю ¹¹. Что до Его слов: «И землю после этого распростер» (79:30), Он имеет в виду: устроил в ней горы, и устроил в ней реки, и устроил в ней деревья, и устроил в ней моря.
Что до Его слов: «Был Аллах» (kanaallah) ¹² , то Аллах был и не перестал существовать, оставаясь таким же Великим, Мудрым, Знающим, Всемогущим и не меняясь.
Итак, все, что может показаться тебе в Коране противоречивым, будет похоже на то, что я тебе объяснил. Ведь в ниспосланном Аллахом откровении Он всегда точен в выражении требуемого смысла, однако большинство людей этого не понимают».
Это предание полностью выводит ал-Хаким в «Дополнении»¹³, а исходно оно имеется в «Сахихе»¹⁴ .

[Толкование Ибн Хаджара на слова Ибн 'Аббаса]

Ибн Хаджар в своем комментарии ¹⁵ писал: «Суть задаваемых вопросов сводится к четырем пунктам:
Первый: состоится расспрашивание в день воскресения или нет?
Второй: утаят многобожники свою сущность или же раскроют ее?
Третий: что было сотворено сначала — земля или небо?
Четвертый: почему глагол kana(был) употребляется в прошедшем времени, тогда как атрибуты ¹⁶   неизменны?
Суть ответа Ибн 'Аббаса на первый пункт состоит в том, что расспрашивания не будет до второго дуновения в трубу, но оно произойдет после этого.
По поводу второго пункта Ибн 'Аббас говорил, что они скроют свое многобожие при помощи языка, однако заговорят их руки и другие части тела (jawarih).
По поводу третьего пункта Ибн 'Аббас говорил: Вначале, в течение двух дней он сотворил землю нераспростертой. Затем Он сотворил небеса и устроил их в течение двух дней. После этого задва дня Он распростер землю и устроил в ней горы и прочее. Таким образом, земле было уделено четыре дня.
По поводу четвертого пункта Ибн 'Аббас говорил: kana, хотя и относится к прошедшему времени, не подразумевает прекраще­ния, но означает, что Он всегда останется таким, как был».

[Замечания Суйути о словах Ибн 'Аббаса]

Что касается первого пункта, то имеется и другое толкование: расспрашивания не будет, когда они будут поражены как молнией, когда с ними будет проводиться расчет и когда они будут проходить мост (sirat)¹⁷ , но оно будет происходить в оставшееся время. Это толкование передавали от Судди.
Что касается вышеприведенного толкования о том, что при первом звуке трубы расспрашивания не будет, а произойдет оно после второго звука трубы, то его выводил Ибн Джарир через извод 'Али ибн Аби Талхи от Ибн 'Аббаса.
Ибн Мас'уд давал другое истолкование: люди будут не расспрашивать, а просить друг у друга прощения.
Ибн Джарир выводил через извод Зазана ¹⁸ , что он говорил: «Я пришел к Ибн Мас'уду, и он сказал: «В день воскресения человека берут за руку и взывают: «Вот такой-то. Всякий, кому с него причитается, пусть приходит». Далее он сказал: «В этот день женщина захочет, чтобы было признано все, что ей должны отец, сын, брат или муж, и не будет в тот день родства среди них, и не будут они расспрашивать друг друга».
По другому изводу он говорил: «В этот день никто не будет интересоваться родством, они не будут расспрашивать о нем, и кровные узы не будут связывать».
Что касается второго пункта, имеется более простое толкование, которое Ибн Джарир выводил от ад-Даххака ибн Музахима, что Нафи' ибн ал-Азрак¹⁹ пришел к Ибн 'Аббасу с вопросом: «Как же так, вот Он сказал: «И не скроют они от Аллаха никакого события», и вдруг слова Его: «Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!»?» Ибн 'Аббас ответил: «Думается мне, что ты встал среди своих товарищей и сказал им: «Вот я пойду к Ибн 'Аббасу и забросаю его вопросами о неясном в Коране». Так вот передай им, что в день воскресения, когда Аллах соберет людей, многобожники подумают: «Аллах примет лишь тех, кто исповедовал Его единство». И когда Он начнет их допрашивать, они скажут: «Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!» Далее Ибн Аббас сказал: «Тогда их уста будут запечатаны, а их части тела получат возможность говорить».
Эта точка зрения подтверждается хадисом, который вывел Муслим от Абу Хурайры, в котором говорится: «...Затем Он встретит третьего человека и тот скажет: «О, Господь! Я верил в Тебя, в Твое Писание и в Твоего Посланника», — и станет восхвалять Его, насколько сможет. Потом Всевышний скажет: «Теперь Мы оживим свидетелей против тебя», — а тот подумает: «Кто это будет свидетельствовать против меня?» И тогда Господь запечатает его уста, и заговорят его части тела»²⁰.
Что касается третьего пункта, имеются иные ответы, например, что ihumma²¹ (потом) употребляется в значении wa— (и), и тогда нет последовательности.
Говорили: имеется в виду последовательность (tarfib) ²² сообщений (khabar), а не сообщаемых событий (murhbar 'anhu) [37], как, например, в Его речении: «Потом (thumma) будет он из тех, что уверовали» (90:17)²³.
Говорили: thumma употребляется в одном из своих значений, а именно, чтобы отделить (tafawut)²⁴ два этапа творения друг от друга, а не обозначить отставание во времени между ними.
Также говорили: слово «создал» (khalaqa) имеет значение «устроил» (qaddara)²⁵.
Что касается четвертого пункта и ответа Ибн 'Аббаса на него, то возможно, он хотел сказать, что Всевышний назвал себя «прощающим, милосердным», и акт называния завершился, поскольку его связь с настоящим прекратилась. Сами же эти два атрибута всегда остаются такими, как были, и никогда не перестанут быть, поскольку если Всевышний захочет простить или помиловать в настоящем или будущем, будет так, как Он пожелает. Так говорил аш-Шамс ал-Кирмани ²⁶ .
Также он говорил: «Возможно, Ибн Аббас дал два ответа. Первый состоит в том, что называние было и прошло, а атрибут бесконечен, а второй ответ, что kanaу казывает на непрерывность, а потому Он всегда остается таким, как был.

Также возможно, что сам вопрос имел две стороны, а ответ был построен так, чтобы опровергнуть их обе.
В вопросе как бы сказано: «Это слово дает понять, что Он был прощающим и милосердным в прошлом, когда еще не было тех, кого можно было бы прощать или миловать, а также что сейчас Он не таков. Именно на это и намекает слово kana».
Тогда ответ на первую часть состоит в том, что к прошлому относится только называние Его себя таковым, а ответ на вторую часть — что kana передает значение непрерывности. Ведь, как говорят грамматисты, kana служит для утверждения как завершенного, так и незавершенного существования в прошлом ²⁷ .
Ибн Аби Хатим выводил в другом изводе от Ибн 'Аббаса, что некий иудей спросил его: «Вы считаете, что Аллах был великим и мудрым ²⁸, а каков он сегодня?» Он ответил: «Он велик и мудр по своей природе, был и есть».
[Ибн 'Аббас о соотношении айатов (22:47), (32:5), (70:4)]
Вот еще одно место, на котором останавливался Ибн 'Аббас ²⁹ . Абу 'Убайд ³⁰ говорил:
«Рассказал нам Исма'ил ибн Ибрахим³¹ от Аййуба³² , а тот — от Ибн Аби Мулайки ³³ , который говорил: «Один человек спросил Ибн 'Аббаса о Его словах «В некий день, протяжение которого — тысяча лет» (32:5) и словах Его: «В день, величина которого пятьдесят тысяч лет» (70:4). Ибн 'Аббас сказал: «Это два разных дня, о которых Всевышний упоминает в своей Книге, а Аллах лучше знает, что это за дни». Ибн Аби Хатим выводил это предание в том же изводе, но с добавлением: «Я не знаю, что они такое, и не хочу говорить о них то, чего не знаю».
Ибн Аби Мулайка говорил: «Прошло время, и зашел я как-то к Са'иду ибн ал-Мусаййабу³⁴ . Ему задали тот же вопрос, и он не знал, что ответить. Тогда я спросил его: «Может рассказать тебе, что я услышал от Ибн 'Аббаса?» И когда я рассказал ему, Ибн ал-Мусаййаб сказал спрашивавшему: «Ибн 'Аббас поостерегся говорить о них, а он знал больше меня!»
От Ибн 'Аббаса также передают, что день, равный тысяче, есть время отправления повеления и его восхождения к Нему ³⁵, а день, равный тысяче, что упоминается в суре «Хаджж» ³⁶ — один из шести дней, в течение которых Аллах создал небеса; день, рав­ный пятидесяти тысячам, — день воскресения.
Ибн Аби Хатим выводил через извод Симака ³⁷, от 'Икримы³⁸ , а тот — от Ибн 'Аббаса, что некий человек попросил его: «Расскажи, что означают эти айаты: «В день, величина которого пятьдесят тысяч лет», «Он распределяет свое повеление с неба на землю, потом оно восходит к Нему в некий день, протяжение которого — тысяча лет, как вы считаете», «Поистине, день у твоего Господа как тысяча лет». Ибн 'Аббас сказал: «Расчет (hisab) в день воскресения займет пятьдесят тысяч лет. Небеса были созданы в шесть дней, каждый из которых продлился тысячу лет». О Его словах «Он распределяет Свое повеление с неба на землю, потом оно восходит к Нему в некий день, протяжение которого — тысяча лет» — Ибн 'Аббас сказал: «Здесь говорится о том, сколько занимает перемещение повеления».
Некий ученый утверждал, что в обоих айатах говорится о дне воскресения, который будет различным для верующего и для неверного, в соответствии с Его словами: «День тяжелый, для неверных нелегкий» (74:9—10).

Раздел
[О причинах кажущихся противоречий между аиатами]³⁹

Заркаши писал в «Доказательстве»: «Расхождение имеет не­сколько причин:
Во-первых, предмет сообщения может находиться в разных со­стояниях ⁴⁰  и подвергаться разнообразным изменениям.
Так, например, Он говорит о том, что Адам был создан «из праха (turab)» (3:59), в другом месте — «из глины, облеченной в форму (hama' masnun)» (15:26, 28, 33), в третьем — «из пристающей глины (finlazib)» (37:11), в четвертом [38] — «из звучащей глины (salsal), как гончарная» (55:14). Все это различные слова, значения которых передают различные состояния, поскольку salsalне hama', a hama' не turab, однако все они восходят к одной субстанции — земле (turab)⁴¹ . Именно от земли и произошли эти разнообразные состояния.
Также Он говорит: «И вот — это змея (tha'ban)» (26:32), а в другом месте: «Он извивается, точно змея (jann)» (27:10; 28:31)⁴². Jann— небольшая змея, a tha'ban— крупная. Объясняется это тем, что Он сотворил ее крупной змеей (tha'ban), но своими извиваниями, подвижностью и легкостью она была подобна мелкой змее (jann)».
Во-вторых, предмет сообщения может быть различен. Так, например, Он говорит: «И остановите, — они ведь будут спрошены» (37:24) и «Мы спросим тех, к которым были посланы, и спросим посланников» (7:6), и Он же говорит: «В тот день не будут спрошены об их грехе ни люди, ни духи» (55:39).
Халими⁴³ говорил: «Первый айат⁴⁴ относится к вопросу⁴⁵ о единобожии (tawhid) и признании пророков, а второй — к тем установлениям и ответвлениям (furu`) религиозного закона, которые вытекают из признания миссии пророков».
Другие говорили, что речь идет о различных местах, поскольку день воскресения будет происходить во многих местах, и в одних из них будут спрашивать, а в других — нет.
Еще говорили: «Будут задаваться вопросы с целью порицания и упрека, а не будут задаваться вопросы, позволяющие оправдаться и объяснить причину ослушания».
Другой пример. Он говорит «Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему» (3:102) и «Бойтесь же Аллаха, как можете» (64:16). Шейх Абу-л-Хасан аш-Шазили<sup>46</sup> считал, что первый айат относится к исповедованию единобожия, поскольку после этого Он говорит: «...И не умирайте иначе, как будучи мусульманами» (3:102), а второй — к поступкам.
Также говорили, что второй айат отменяет первый. Еще пример. С одной стороны, Он говорит «... А если боитесь, что не будете справедливы, то на одной...» (4:3) <sup>47</sup>, а с другой — «И никогда вы не в состоянии быть справедливыми между женами, хотя бы и хотели этого...» (4:129). Здесь первый айат указывает на возможность справедливости, а второй ее отрицает. Ответ состоит в том, что первый айат говорит о соблюдении прав жены, а второй — о сердечном влечении, которое неподвластно человеку.
Еще пример. Он говорит и «Поистине, Аллах не приказывает мерзости!» (7:28), и «[А когда Мы желали погубить селение,] Мы отдавали приказ одаренным благами в нем, и они творили нечестие там» (17:16). Первый айат — о повелении Закона (amrshar'iyy), а второй — о бытийном повелении, то есть о божественном приговоре и предопределении (qada`   wa-taqdir).
В-третьих, действие может быть приписано различным субъектам. Так, например, Он говорит: «Не вы их убивали, но Аллах убивал их, и не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил» (8:17). В обоих случаях действие приписано в смысле приобретения (kasb) и непосредственного осуществления (mubashara) тем, о ком говорится. В одном случае — «им», а в другом случае — посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует⁴⁸ . Затем в обоих случаях, с точки зрения решающего воздействия, отрицается названный деятель, в первом случае —  «они»,  а во втором — «он» ⁴⁹   .
В-четвертых, причиной противоречия может быть различие между прямым и переносным значением слова. Так, например, Он говорит: «И увидишь ты людей пьяными, но они не пьяны» (22:2), — то есть, опьяненными ужасом, и это есть переносное значение, а не пьяными от вина, что есть прямое значение.
В-пятых, причиной может быть различие между двумя разными аспектами одного и того же явления или двумя точками зрения на него. Так, например, Он говорит, с одной стороны, «...И взор твой сегодня остр» (50:22), а с другой — «[Ты увидишь, как их приведут туда] поникшими от унижения, они будут смотреть, пряча взгляд...» (42:45)⁵⁰.
Кутруб говорил: «Слова « взор (basar) твой сегодня остр» означают, что знание твое и ведение твое стало крепко. Ведь люди говорят: «он узрел (basara) это» в смысле «он узнал» ('alima). И видение глазами здесь не подразумевается».
Фариси говорил: «Это подтверждается сказанным ранее: «...И Мы сняли с тебя твой покров...» (50:22)».
Другой пример. Всевышний сказал «Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха» (13:28), но также «Верующие — только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха!» (8:2). Можно подумать, что страх противоречит покою.
Ответить на это можно следующим образом. Покой наступает от радости сердца, познавшего единобожие (tawhid), а страх происходит от боязни уклониться  и  свернуть  с правильного  пути  (huda). Этим и объясняется страх, испытываемый сердцами. Оба же эти чувства объединены в Его словах: «...От которой съеживается кожа тех, которые боятся своего Господа, затем смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха...» (39:23).

[Примеры айатов, считавшихся неясными]⁵¹

К числу неясных относили следующие примеры.
В одном айате Всевышний говорит: «Удерживает людей уверовать, когда пришло к ним руководительство, и просить прощения только...чтобы предстало пред ними наказание непосредственно» (18:55)⁵² . Здесь речь идет о том, что мешает уверовать только одна из этих двух возможностей⁵³  .
В другом же айате Он говорит: «Удерживает людей уверовать, когда пришло к ним руководительство, только то, что они говорят: «Неужели же послал Аллах человека посланником?» (17:94), и речь здесь идет о новом препятствии, отличном от первых двух.
Ибн 'Абд ас-Салам ⁵⁴ говорил по этому поводу: «Первый айат означает следующее [39]: «Удерживает людей уверовать только...» — Его желание — «чтобы постигла их участь прежних народов» — в виде унижения либо чего-то иного — «или чтобы предстало пред ними наказание непосредственно» — в мире ином ⁵⁵. Таким образом, Господь сообщает, что Он желает, чтобы с ними случилось что-либо одно из этого. И нет сомнения в том, что воля Аллаха препятствует тому, что противоречит Его желанию. Ограничение в данном случае состоит в сведении всего к одной истинной причине, ведь подлинным препятствием всегда является именно Аллах.
Второй же айат означает: «Удерживает людей от того, чтобы уверовать, только» — удивление из-за того, что Он сделал человека посланником. Ведь сами по себе слова ⁵⁶ не являются препятствием для веры, поскольку они не подходят для этого, однако они указывают на удивление, соединенное с упрямством. Вот оно-то и может быть препятствием, но и удивление их не истинное препятствие, а то, что принято считать таковым, поскольку удивление, в отличие от воли Всевышнего, допускает существование веры наряду с ним. Таким образом, здесь ограничение относится к тому, что лишь принято считать препятствием, тогда как в первом случае ограничение относится к истинному препятствию. И между двумя случаями не возникает противоречия».
А вот другой пример того, что считали неясным. Всевышний говорит: «Кто нечестивее того, кто измышляет на Аллаха ложь...» (6:21), «Кто же нечестивее того, кто измыслил ложь на Аллаха...» (39:32), и вместе с тем Он говорит: «Кто же нечестивее, чем тот, кому напомнили знамения его Господа, а он отвратился от них и забыл то, что уготовали раньше его руки...» (18:57), «Кто же нечестивее того, кто препятствует, чтобы в местах поклонения Аллаху [поминалось Его имя...]» (2:114), и так далее, в других подобных айатах.
Рассуждали так. Под вопросом здесь подразумевается отрицание, то есть, смысл таков: «Нет никого, кто был бы нечестивее, чем...». Тогда это сообщение (khabar). Однако, если это не вопрос, а утверждение, и айаты надо понимать в буквальном смысле, то возникнет противоречие.
В ответ можно высказать несколько соображений:
—   Каждое выражение имеет ограничение (takhsis) в дополняющем его продолжении (sila), то есть, «Нет более нечестивого человека из числа чинящих препятствия, чем тот, кто препятствует в местах поклонения Аллаху»; «Нет более нечестивого человека из числа клеветников, чем тот, кто измыслил ложь на Аллаха». Если ограничивать их понимание соответствием с контекстом, противоречие исчезает.
—   Каждое из выражений следует понимать ограниченно в смысле первенства, а именно: раз никто не опередил их в подобном, то из этого следует, что эти препятствующие и клеветники нечестивее, чем все, кто пойдет по их пути после них. Таким образом, это толкование фактически сводится к предыдущему, поскольку речь идет о первенстве либо в препятствовании, либо в клеветничестве.
—   Существует еще одно объяснение, которое Абу Хаййан⁵⁷ считал правильным. Оно состоит в том, что «отрицание крайней степени нечестивости не предполагает отрицания нечестивости этих людей вообще, поскольку отрицание чего-то обусловленного не означает отрицания абсолютного. А если общего отрицания нечестивости нет, то нет и противоречия, ибо тогда в этих айатах утверждается равенство в крайней степени нечестивости. А если речь идет о равенстве, то никто из людей, охарактеризованных таким образом, не превосходит другого, так как они равны в крайней степени нечестивости. Тогда значение этих айатов следующее: «Нет никого нечестивее, чем тот, кто измышлял ложь, чем тот, кто препятствовал...» и так далее. И нет никакой неясности в утверждении равенства этих людей в крайней нечестивости, ибо ни одно из этих утверждений не указывает на то, что кто-то из них более нечестив, чем другие — так же, как если бы кто-то сказал: «Нет никого, более знающего, чем они». Конец цитаты. Таким образом, суть ответа состоит в том, что отрицание пре­восходства не влечет за собой отрицание равенства.
Некий поздний автор говорил: «Все эти вопросы в Коране преследуют цель запугать и устрашить без намерения на самом деле утверждать высшую степень неправедности для кого-то из упомянутых людей или же отрицать ее в отношении других».
Хаттаби говорил: «Я слышал, как Ибн Аби Хурайра переда­вал от Абу-л- Аббаса ибн Сурайджа⁵⁸   следующее:
«Некий человек спросил одного из ученых следующее. В словах «Не клянусь этим городом!» (90:1) Господь сообщает, что Он не клянется им, однако далее Он клянется им в следующих словах: «[Клянусь] и этим городом безопасным!» (95:3).
Тогда ученый спросил: «Что ты предпочитаешь: чтобы я сначала ответил тебе, а потом отчитал тебя или сначала отчитал, а потом ответил?»
Тот человек ответил: «Сначала отчитай, а потом ответь». Ученый сказал: «Знай, что Коран ниспосылался посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в присутствии людей, среди народа, который больше всего желал найти в нем недостатки и слабые места, за которые можно было бы уцепиться. Если бы это место показалось им противоречивым, они ухватились бы за него и поспешили опровергнуть его. Однако те люди обладали знанием, а ты — нет. Они и не отрицали того, что отрицаешь ты». Затем он сказал: «Арабы могут добавлять la⁵⁹ к некоторому высказыванию, не добавив значения отрицания к этому высказыванию», — и в подтверждение привел несколько бейтов поэзии.

Примечание
[Все, что кажется противоречием в Коране,можно согласовать]

Учитель Абу Исхак ал-Исфараини⁶⁰ говорил: «Если айаты противоречат друг другу и трудно их сопоставить и найти в них единство [40], необходимо обратиться к истории и отказаться от более раннего в пользу более позднего. Это называется отменой (naskh). Если об их истории ничего не известно, а ученые едины в том, что поступать необходимо в соответствии с одним из айатов, единство (ijma) ученых показывает, что отменяющим является тот айат, относительно которого было достигнуто единство».
Также он говорил: «В Коране нет двух противоречащих друг другу айатов, которые не подпадали бы под эти два положения».
Другой ученый говорил: «Противоречие между двумя чтениями подобно и противоречию между двумя айатами». Так, например, слова: «ваши ноги» (5:6) могут употребляться как в винительном (arjulakum), так и в родительном {arjulikum) падеже. Согласовать два чтения можно, объяснив форму винительного падежа управлением глагола fa-ghsilu«мойте», а форму родительного — управлением глагола fa-msahu«обтирайте»⁶¹.
Сайрафи ⁶² писал ⁶³ , что согласовать места, вызывающие разногласия и противоречия, можно следующим образом. Во всяком высказывании, под которое можно каким-то способом подвести то, что могут выражать слова, нет противоречия. Противоречие между выражениями есть тогда, когда одно противоречит другому, как бы мы их не объясняли. Такого ни в Писании, ни в Сунне нет никогда. Есть лишь отмена сказанного в одно время сказанным в другое время.
Кади Абу Бакр ⁶⁴ говорил: «Айаты Корана и предания не могут противоречить доводам разума. Поэтому Его слова «Аллах — творец каждой вещи» (39:62) не противоречат Его словам «И творите ложь» (29:17) или словам «И вот ты творишь из глины [птиц]» (5:110), поскольку разум подсказывает, что нет Творца, кроме Аллаха. В силу этого из необходимости найти истолкование тому, что кажется противоречием, объясняют «творите» (takhluquna) в первом случае толкуется как «лжете» (takdhibuna), а «творишь» (takhluqu) как «придаешь форму» (tusawwiru)».

Поучение

Кирмани в связи со словами Всевышнего «Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий» (4:82) говорил:
«Расхождения бывают двух видов: расхождение противоречия (tanaqud), при котором одно ведет к отрицанию другого, чего не может быть в Коране, и расхождение дополнения (talazum), при котором оба варианта могут быть согласованы друг с другом, подобно расхождениям в чтениях и делении сур на айаты, или расхождениям в установлениях Корана, касающихся повелений и запретов и обещания награды и угрозы наказания, которые подпадают под категорию отменяющего и отмененного».

 

<<<Назад

Далее>>>